LO QUE NOS CONVERTIMOS CUANDO DEJAMOS DE PENSAR

¿Qué sucede cuando una civilización entera externaliza el pensamiento? Descubre cómo la tecnología revela — y acelera — la mayor crisis cognitiva de la historia humana. – Marcello de Souza

En la madrugada de un martes cualquiera de febrero de 2026, una inteligencia artificial terminó de escribir el código que daría origen a su versión siguiente. No hubo ceremonia. No hubo asombro. La noticia circuló entre dos titulares sobre celebridades y un video de treinta segundos sobre recetas proteicas, y desapareció. Ese mismo día, en un país del hemisferio norte, un adolescente que no hablaba con nadie desde hacía meses entró a una escuela y abrió fuego contra desconocidos. En la misma semana, el último tratado que limitaba el mayor arsenal destructivo jamás creado por la especie expiró — y el feed siguió desplazándose.
En alguna oficina de una metrópolis cualquiera, un ejecutivo le pidió a un algoritmo que resumiera en tres viñetas el informe de doscientas páginas que explicaba por qué su empresa estaba perdiendo relevancia — y tomó una decisión de millones basada en ese resumen. En otro piso del mismo edificio, un director de recursos humanos firmó el despido de doscientos empleados con la justificativa de que “la inteligencia artificial asumirá esas funciones” — sin que ningún sistema de IA estuviera siquiera en fase de prueba para ejecutar cualquiera de ellas.
Ninguno de estos eventos está desconectado del otro.
Todos son síntomas de la misma fractura. Una fractura que no aparece en ningún examen, que no entra en ningún informe trimestral, que no genera trending topic — justamente porque quien debería diagnosticarla ya está demasiado anestesiado para percibirla.
La fractura es cognitiva. Y es voluntaria.
Existe un tipo de muerte que no aparece en ningún obituario. No tiene fecha, no deja cuerpo, no provoca funeral. Es la muerte del pensamiento — y sucede todos los días, en silencio, frente a una pantalla iluminada, mientras los dedos deslizan y el cerebro obedece.
No estamos hablando de ignorancia. La ignorancia siempre existió y, a su manera, siempre tuvo la honestidad de reconocerse como carencia. Lo que ocurre ahora es de otra naturaleza — más sofisticado, más seductor, infinitamente más peligroso. Estamos ante la primera civilización que tiene acceso irrestricto al conocimiento acumulado de la especie y que, paradójicamente, piensa menos que cualquier generación anterior. No porque falte contenido. No porque falte estímulo. Porque sobra atajo. Porque la pereza cognitiva se disfrazó de eficiencia. Porque el cálculo tomó el lugar de la reflexión — y casi nadie percibió que eso no es lo mismo.
Hay un abismo entre procesar datos y pensar. Procesar datos es secuenciar, categorizar, devolver respuestas dentro de patrones predecibles. Pensar es otra cosa. Pensar exige duda, incomodidad, contradicción, ruptura. Exige soportar el vacío que antecede a toda idea genuina. Exige permanecer en el no saber — allí, en ese territorio sin mapa — el tiempo necesario para que algo verdaderamente nuevo se forme. Sucede que el no saber se volvió intolerable. La pausa se volvió patología. El silencio se volvió amenaza. Y entonces corremos hacia la respuesta instantánea, hacia el algoritmo que ya masticó la conclusión, hacia la máquina que nos devuelve en segundos aquello que tardaríamos horas en construir — horas que, justamente por existir, nos transformarían en el proceso.
Porque es en el tiempo de la elaboración que el pensamiento se vuelve carne. Es en la lentitud de la construcción que algo dentro de nosotros se reorganiza, se expande, se reconoce. La respuesta instantánea nos entrega el resultado — entrega el producto final. Lo que roba es el proceso. Y sin proceso, no hay transformación. Hay apenas consumo.
Piensa en aquel ejecutivo del inicio de este texto. No es incompetente. Es probablemente brillante. Formado en las mejores escuelas, fluido en datos, rodeado de herramientas de última generación. Todo lo que la civilización contemporánea podría ofrecer a una mente, él lo tiene. Lo que le falta es exactamente lo que ninguna herramienta puede dar: el hábito de sentarse con la complejidad, de sentir, de reflexionar, de revisar su propia trayectoria, de resistir el impulso de simplificar antes de comprender — y, antes que nada, de saber qué preguntas necesitan ser hechas antes de salir a buscar respuestas. La hoja de cálculo no hace esa pregunta. El algoritmo no hace esa pregunta. Solo una mente presente, entera, dispuesta a habitar la incomodidad, hace esa pregunta. Él tomó una decisión basada en tres viñetas. Lo que estaba en la página ciento cuarenta y siete — ese matiz que contradecía la conclusión general, ese detalle que exigía una segunda lectura, ese dato incómodo que pedía reflexión — simplemente desapareció. No porque la máquina erró. Porque él pidió que resumiera. Y resumir, cuando se hace sin criterio, es el nombre elegante de automutilar.
Ahora piensa en aquel director de recursos humanos. Tampoco es incompetente. Pero la decisión que tomó pertenece a una categoría cognitiva aún más perturbadora: la de la anticipación vacía. No despidió porque la inteligencia artificial sustituyó el trabajo de aquellas personas. Despidió porque creyó que sustituiría. Actuó sobre una promesa — no sobre una realidad. Investigadores que estudiaron este fenómeno a escala global encontraron algo que debería alarmarnos: la abrumadora mayoría de los despidos atribuidos a la IA no resulta de la automatización efectiva, sino de la expectativa de automatización. Son decisiones anticipatorias. Son apuestas. Son el equivalente corporativo de vender la casa antes de verificar si la nueva dirección existe.
Y aquí se revela algo que ningún informe de tendencias osó nombrar: lo que está en juego no es una revolución tecnológica — es una epidemia de cobardía intelectual disfrazada de visión estratégica. Despedir porque “la IA va a asumir” es cognitivamente más fácil que enfrentar las preguntas que realmente importan: ¿qué necesitamos rediseñar en nuestros procesos? ¿Qué competencias necesitamos desarrollar en nuestra gente? ¿Qué tipo de inteligencia — la humana, la artificial, o la integración entre ambas — exige este desafío específico? Estas preguntas toman tiempo. Son complejas. No caben en tres viñetas. Y por eso son ignoradas en favor del atajo narrativo más seductor del momento: “la IA lo resuelve.”
No resuelve. Y las evidencias ya están ahí. Empresas que despidieron equipos enteros para sustituirlos por sistemas automatizados tuvieron que recontratar apresuradamente, en silencio, cuando descubrieron que la IA no opera de forma autónoma. Consultoras que siguen el fenómeno proyectan que más de la mitad de esos despidos será silenciosamente revertida — porque el costo de descubrir la realidad después de haber actuado sobre la fantasía es siempre más alto que el costo de pensar antes de actuar. Hay un nombre técnico para esta práctica: AI-washing — el arte de atribuir decisiones financieras a la narrativa tecnológica para parecer innovador ante el mercado mientras se enmascaran errores de gestión.
Pero hay algo más profundo en este fenómeno — y es aquí donde la cuestión trasciende la gestión y entra en el territorio del comportamiento humano en su dimensión más reveladora.
Esos despidos anticipatorios no son solo decisiones aisladas de ejecutivos. Son síntomas de algo que opera en el subsuelo de las organizaciones y de las sociedades: el mimetismo decisorio. Ninguno de esos dirigentes llegó a la conclusión de despedir porque analizó, con rigor y profundidad, la capacidad real de la IA para sustituir funciones específicas en su operación. La mayoría despidió porque otros despidieron. Porque CEOs de empresas más grandes anunciaron recortes, porque la narrativa dominante declaró que quien no “adopta IA agresivamente” se quedará atrás, porque el costo reputacional de parecer lento superó el costo real de actuar sin fundamento. Esto no es estrategia. Es contagio. Es el pensamiento de manada vestido de traje y corbata — la misma dinámica que mueve burbujas financieras, que alimenta pánicos colectivos, que hace a civilizaciones enteras marchar en la dirección equivocada con absoluta convicción. René Girard nombró este mecanismo con precisión quirúrgica: el deseo mimético — no deseamos lo que evaluamos, deseamos lo que el otro desea. Y cuando este mecanismo opera a nivel de la decisión corporativa, el resultado no es innovación — es imitatión reactiva disfrazada de pionerismo.
Y el mercado, ese termómetro imperfecto, pero revelador, comenzó a percibirlo. Hubo un tiempo en que anunciar despidos hacía subir las acciones — se leía como “gestión eficiente”, “enfoque en resultados”. Ese tiempo se está acabando. Los inversores están empezando a distinguir el corte quirúrgico de la amputación ciega. Y cuando esa distinción se consolida, los ejecutivos que actuaron por mimetismo — y no por análisis — se encontrarán a sí mismos en una posición que ningún algoritmo podrá resolver: la de haber destruido capital humano insustituible en nombre de una promesa que nunca evaluaron con rigor.
Estamos consumiendo respuestas como quien consume comida rápida: engullimos sin masticar, sin saborear, sin dejar que el organismo reconozca lo que está recibiendo. Y el resultado es el mismo — una saciedad ilusoria que esconde un hambre cada vez más profunda. Hambre de sentido. Hambre de profundidad. Hambre de aquello que ninguna pantalla puede entregar: la experiencia de haber construido algo con las propias manos cognitivas.
Y aquí la cuestión deja de ser tecnológica y se vuelve radicalmente existencial.
La tecnología nunca fue la villana. El fuego no era villano cuando quemaba aldeas — era la misma sustancia que iluminaba cavernas y cocinaba alimentos. La rueda no era villana cuando aplastaba — era la misma estructura que transportaba. La cuestión nunca fue la herramienta. La cuestión siempre fue: ¿quién la sostiene? Y, antes de eso: ¿qué hizo esa persona de sí misma antes de sostenerla?
Lo que estamos presenciando no es el ascenso de las máquinas. Es la abdicación de los humanos. Una renuncia lenta, cómoda, casi placentera. Nadie nos obligó a dejar de pensar. Nosotros elegimos. Elegimos cada vez que pedimos a una máquina que escriba lo que podríamos haber escrito. Cada vez que aceptamos una curaduría algorítmica en lugar de una investigación propia. Cada vez que preferimos la opinión empaquetada al trabajo extenuante de construir la nuestra. Cada vez que despedimos seres humanos basándonos en una proyección que nadie se tomó el trabajo de interrogar. El algoritmo no invadió nuestro cerebro — nosotros abrimos la puerta, ofrecimos el sofá y pedimos que se quedara a gusto.
Y aquí está el paradoxo que debería quitarnos el sueño: nunca produjimos tanto conocimiento sobre el funcionamiento del cerebro, sobre los mecanismos del comportamiento, sobre la arquitectura de las emociones — y nunca supimos tan poco sobre lo que significa, de hecho, ser humano. Acumulamos datos sobre sinapsis, mapeamos circuitos de recompensa, desciframos patrones de activación neural — con una precisión que hace treinta años sería ciencia ficción. Sucede que ese conocimiento fragmentado, ese saber en rebanadas, esa hiperespecialización que disecciona al sujeto en piezas disciplinares desconectadas, no nos volvió más conscientes. Nos volvió más eficientes en describir partes sin jamás comprender el todo.
Lo sabemos todo sobre las piezas. No sabemos casi nada sobre lo que sucede cuando se juntan.
Es como si hubiéramos desmontado un reloj con perfección quirúrgica — cada engranaje catalogado, cada resorte medido, cada rubí documentado — sin jamás haberse preguntado qué es el tiempo. Confundimos desmontar con entender. Confundimos describir con comprender. Confundimos la sofisticación del instrumento con la profundidad de la mirada.
Esa fragmentación no quedó confinada a los laboratorios. Se filtró. Contaminó la forma en que nos relacionamos, en que tomamos decisiones, en que vemos al otro y a nosotros mismos. Una civilización que piensa en fragmentos actúa en fragmentos. Y cuando actúa en fragmentos, produce consecuencias que parecen inexplicables — cuando, en realidad, son perfectamente lógicas dentro de la lógica del fragmento.
Vuelve a aquel adolescente que entró a la escuela. Los investigadores que estudiaron casos como el suyo — decenas, centenas de ellos, esparcidos por países con culturas radicalmente diferentes — encontraron algo que debería paralizarnos: el denominador común no es enfermedad mental, no es acceso a armas, no es ideología. Es aislamiento. Desconexión profunda y prolongada de cualquier vínculo humano significativo. Personas rodeadas de dispositivos de comunicación que nunca estuvieron tan solas. Cuerpos hiperconectados y almas enteramente desvinculadas de la propia especie.
Y esto nos conduce a una dimensión del problema que raramente es nombrada: la atrofia cognitiva no es apenas individual — es contagiosa. No es solo que cada mente se apague sola; es que mentes apagadas retroalimentan el apagamiento unas de otras. El algoritmo no funciona en el vacío; opera dentro de una red de validación mutua donde pensamientos superficiales confirman pensamientos superficiales, donde la superficialidad se vuelve norma social, donde cuestionar pasó a ser socialmente más costoso que concordar. Una persona que deja de pensar pierde una capacidad. Pero una comunidad entera que deja de pensar pierde algo infinitamente más grave: pierde el espejo. Pierde la posibilidad de que alguien, en algún momento, diga aquello que necesitamos oír y que jamás nos diríamos a nosotros mismos. Cuando el pensamiento crítico se vuelve excepción en una red social, en un equipo, en una familia, en una cultura — deja de ser una facultad individual que algunos ejercen y pasa a ser una transgresión que casi nadie osa cometer.
Eso transforma la atrofia cognitiva en un fenómeno epidemiológico. No es metáfora. Es mecanismo. La neurociencia junto con la psicología social demuestra que nuestros cerebros se regulan mutuamente — somos sistemas nerviosos en red, literalmente moldeados por las mentes con las que convivimos. Cuando el ambiente cognitivo alrededor se empobrece, el costo de mantener la propia densidad reflexiva aumenta exponencialmente. Pensar bien, en un ecosistema que premia pensar rápido, no es apenas difícil — es socialmente penalizado. Y es exactamente aquí donde la espiral se retroalimenta: cuanto menos gente piensa, más caro resulta pensar, y cuanto más caro resulta pensar, menos gente piensa.
Esto no es excepción. Es amplificación de lo que sucede, a escala menor y menos dramática, en millones de vidas todos los días. El joven que pasa ocho horas diarias en redes sociales y no puede sostener una conversación de diez minutos mirando a los ojos a alguien. El adulto que tiene quinientos contactos en el celular y nadie a quien llamar a las tres de la madrugada cuando el suelo se derrumba. La pareja que duerme lado a lado, cada uno inmerso en su pantalla, sin tocarse — ni en el sentido físico, ni en el sentido que realmente importa. La organización que sustituye doscientas personas por una promesa tecnológica y descubre, meses después, que lo que esas personas hacían era irreproducible — porque no era apenas trabajo, era inteligencia tácita, era juicio situacional, era presencia humana operando en un nivel que ningún algoritmo puede mapear, mucho menos sustituir.
Cuando el pensamiento fragmentado gobierna naciones, reduce territorios a activos, personas a costos, culturas a commodities. Cuando gobierna organizaciones, transforma estrategia en reacción sofisticada, liderazgo en gestión de dashboards, capital humano en línea de gasto. Cuando gobierna relaciones, transforma intimidad en proximidad algorítmica y presencia en performance. Es la misma lógica operando en escalas diferentes — la misma barbarie cognitiva aplicada a dominios que exigen exactamente lo opuesto de la barbarie: exigen integración, matiz, capacidad de soportar el peso de lo que no cabe en una hoja de cálculo.
Cada uno de esos eventos — el adolescente aislado, el tratado disuelto, el trabajador descartado antes de que la máquina que lo “sustituiría” siquiera exista, la propia máquina que se autorreplica — es consecuencia, no causa. Son frutos de mentes que fueron entrenadas para calcular sin comprender, para fragmentar sin integrar, para reaccionar sin reflexionar. El mundo allá afuera es el espejo de lo que sucede aquí adentro. Y el espejo no miente.
Hay tres movimientos que definen la trayectoria cognitiva de cualquier ser humano frente a la tecnología — y que definen, en el fondo, lo que él se convierte.
El primero es el comienzo: cómo alguien nace para el pensamiento. Todo ser humano llega al mundo con una curiosidad voraz — un hambre de entender que no pide permiso, no espera currículo, no necesita incentivo. Un niño pregunta “¿por qué?” con una insistencia que avergonzaría a cualquier filósofo. Ese impulso original, esa sed de comprensión, es el capital cognitivo más precioso que existe. Y es exactamente él que las pantallas comienzan a corroer antes incluso de que el niño aprenda a atarse los zapatos. Cuando sustituimos la exploración por el contenido listo, cuando cambiamos la pregunta por la respuesta empaquetada, cuando acortamos el circuito del descubrimiento con estímulos instantáneos, no estamos educando — estamos amputando. Estamos cortando la raíz antes de que el árbol tenga oportunidad de existir.
El segundo es el medio: cómo alguien se desarrolla o se atrofia a lo largo de la vida. Aquí habita la encrucijada. De un lado, el camino de la construcción: usar la tecnología como extensión de una mente que ya hace el trabajo de pensar — que cuestiona, duda, confronta, elabora, integra. Una mente que llega a la máquina ya sabiendo qué preguntar y, más importante, ya sabiendo desconfiar de la respuesta. Del otro lado, el camino de la externalización: delegar a la máquina no apenas el trabajo operacional — lo que es legítimo e inteligente —, sino el trabajo reflexivo. Delegar la curaduría de qué leer, qué pensar, qué sentir. Entregar al algoritmo la función más humana que existe: la de construir sentido.
Observa la diferencia en la práctica. Dos profesionales reciben la misma noticia: su empresa está adoptando IA generativa. El primero se detiene. Estudia lo que la tecnología realmente hace — y lo que no hace. Mapea cuáles de sus actividades son automatizables y cuáles dependen de juicio, intuición, contexto relacional. Rediseña su rol no como resistencia al cambio, sino como integración consciente. Se vuelve más valioso, no a pesar de la tecnología, sino a través de la forma en que se posiciona frente a ella. El segundo entra en pánico — o, peor, en indiferencia. Acepta la narrativa dominante (“la IA lo hará todo”), no investiga, no cuestiona, no se reposiciona. Espera que alguien — la empresa, el mercado, el destino — resuelva por él. Uno está construyendo soberanía cognitiva. El otro está externalizando la propia relevancia.
Quien recorre el primer camino usa la tecnología y se vuelve más. Quien recorre el segundo es usado por la tecnología y se vuelve menos. No menos productivo — menos humano.
El tercero es el final: lo que nos convertimos. Y es aquí donde la bifurcación se revela con toda su crudeza — no apenas en la vida personal, sino en las salas donde se decide el destino de miles.
De un lado, el sujeto que integró tecnología y conciencia — que sabe usar el cálculo sin reducirse a él, que navega en lo digital sin perder el suelo de lo real, que conversa con máquinas sin olvidar cómo se conversa con personas. Del otro, el sonámbulo funcional: aquel que se mueve, que produce, que consume, que publica, que reacciona — todo sin jamás haberse detenido a preguntarse por qué. Que atraviesa la vida entera en el piloto automático de estímulos y respuestas, confundiendo reacción con decisión, impulso con voluntad, agitación con vida.
Ahora transporta esa bifurcación al interior de una organización. A la sala de reuniones donde un comité ejecutivo decide la estrategia de los próximos cinco años. El dashboard en tiempo real está ahí, luminoso, seductor, con sus gráficos impecables. La síntesis algorítmica ya digirió terabytes de datos y entregó las conclusiones en formato digerible. La máquina hizo su parte — con una competencia que ningún ser humano aislado podría igualar. La cuestión es: ¿alguien en esa sala todavía se pregunta por qué? ¿Alguien cuestiona lo que el dashboard no muestra? ¿Alguien desconfía de lo que la síntesis excluyó al sintetizar? ¿Alguien soporta la incomodidad de decir “no sé” frente a un consejo entero que espera certezas?
Y aquí, la misma patología que genera los despidos anticipatorios se revela en su estructura profunda: no es que esos ejecutivos no sepan pensar — es que el ambiente en que operan volvió el pensamiento genuino un acto de riesgo. Discrepar del consenso algorítmico tiene costo político. Pedir más tiempo para analizar tiene costo reputacional. Sugerir que tal vez la IA no sustituya determinadas funciones humanas tiene costo narrativo — porque la narrativa dominante ya decidió que “o adoptas o te quedas atrás”. Y así, el mimetismo que opera a nivel interempresarial se reproduce a nivel intraorganizacional: nadie osa decir que el rey está desnudo, porque todos están demasiado ocupados aplaudiendo el tejido invisible.
¿Qué tipo de estrategia nace de mentes que externalizaron la elaboración del porqué?
La respuesta está en los resultados que vemos todos los días. Empresas que optimizaron todo — menos el sentido de lo que hacen. Organizaciones que miden todo — menos lo que importa medir. Liderazgos que calculan riesgos con precisión milimétrica — y no consiguen percibir que el mayor riesgo es la atrofia colectiva del pensamiento crítico que nadie pone en la hoja de cálculo. El mismo exilio cognitivo que corroe al individuo corroe, silenciosamente, la inteligencia colectiva de las organizaciones que deberían ser faros. Y cuando la inteligencia colectiva se atrofia, lo que resta no es estrategia — es reacción sofisticada. Es piloto automático de alto rendimiento. Es sonambulismo corporativo con credencial premium.
El sonambulismo funcional no es ficción. Es el nombre preciso para una civilización de cuerpos despiertos y mentes adormecidas. Es el centro comercial lleno de gente que no sabe por qué está allí. Es la red social con miles de millones de usuarios que nunca se preguntaron quiénes son fuera del perfil que exhiben. Es la relación afectiva mantenida por inercia algorítmica — la aplicación sugiere, el cuerpo comparece, el alma falta. Es la sala de reuniones donde diez mentes brillantes concuerdan con la conclusión del algoritmo sin que ninguna de ellas haya hecho el trabajo de llegar, por cuenta propia, a una conclusión diferente. Es el comité ejecutivo que decide eliminar doscientos puestos de trabajo porque tres competidores hicieron lo mismo — sin que nadie haya preguntado si los competidores sabían lo que estaban haciendo o si estaban, ellos también, apenas imitando a quien vino antes.
Y lo más perturbador: el sonámbulo funcional no se reconoce como tal. Se cree activo porque está ocupado. Se cree informado porque consume contenido. Se cree conectado porque tiene seguidores. Se cree estratégico porque tiene datos. Se cree innovador porque despide en nombre de la tecnología. Se cree vivo porque respira. La confusión entre movimiento y vida es la firma de nuestra era.
Sucede que existe otra posibilidad. Y no habita en el futuro — habita en la decisión que cada individuo toma hoy, ahora, en este exacto momento en que está leyendo estas palabras.
La posibilidad de religar. Religar el cálculo a la reflexión. La información al sentido. El fragmento al todo. La velocidad a la profundidad. Lo digital a lo humano. La promesa tecnológica al análisis riguroso de la realidad. La decisión estratégica al pensamiento que la precede — y que ninguna máquina puede hacer en nuestro lugar. Religar no es retroceder — no es rechazar la tecnología, no es fetichizar el pasado. Religar es la operación cognitiva más sofisticada que un ser humano puede realizar: es juntar lo que fue separado sin perder la especificidad de cada parte. Es pensar con la potencia del todo sin renunciar a la precisión del detalle.
Religar es lo que sucede cuando alguien usa una inteligencia artificial para investigar — y luego se sienta, solo, en silencio, para pensar sobre lo que encontró. Cuando alguien navega en las redes para expandir repertorio — y luego apaga todo para sentir lo que eso provocó por dentro. Cuando alguien lee una noticia sobre el mundo en llamas y, en lugar de compartir con ira refleja, se detiene y se pregunta: ¿qué en mí — y en la forma en que pienso — también contribuye a ese incendio? Cuando un líder recibe la recomendación de despedir a la mitad del equipo “porque la IA asume” y, en lugar de firmar, se detiene y pregunta: ¿asume qué, exactamente? ¿Cuándo? ¿Con qué evidencia? ¿Y qué pierdo — lo que no puedo medir y que tal vez no pueda recuperar — si actúo sobre una promesa y no sobre una realidad?
Porque la verdad que nadie quiere oír es esta: el mundo allá afuera es consecuencia del mundo aquí adentro. Las decisiones que perpetúan violencias, que disuelven tratados, que aíslan jóvenes hasta el punto de ruptura, que descartan personas como ítems de hoja de cálculo en nombre de una automatización que aún no existe, que transforman organizaciones enteras en máquinas de reaccionar sin pensar — esas decisiones no nacen en el vacío. Nacen en mentes. Mentes que fueron entrenadas — o que se dejaron entrenar — para calcular sin comprender, para fragmentar sin integrar, para reaccionar sin reflexionar. Y nacen, sobre todo, en ecosistemas cognitivos donde esas mentes se confirman mutuamente en la superficialidad, donde nadie interrumpe el circuito porque interrumpir cuesta demasiado.
Cambiar el mundo sin cambiar la mente que lo produce es cambiar el marco de un cuadro que sigue siendo el mismo. Y es exactamente eso lo que hacemos desde hace décadas: reformas, políticas, tecnologías, programas, plataformas — todo cambia por fuera, nada cambia por dentro. La misma lógica fragmentada produce las mismas consecuencias fragmentadas, ahora apenas en alta definición y con streaming en vivo.
La revolución que importa no es tecnológica. Es cognitiva. Y cognitiva no significa apenas intelectual — significa comportamental, emocional, relacional, existencial. Significa cambiar la forma en que el pensamiento opera antes de cambiar lo que produce. Significa reconstruir, en el interior de cada sujeto y en el tejido de las relaciones que lo constituyen, la capacidad de integrar lo que fue separado, de soportar la complejidad sin reducirla, de habitar la incertidumbre sin huir hacia la primera certeza disponible — y de resistir el contagio del pensamiento superficial cuando se presenta disfrazado de innovación, de eficiencia o de inevitabilidad.
Esto no es optimismo ingenuo. Ingenuidad sería creer que más tecnología resuelve lo que la tecnología sola nunca resolverá. Ingenuidad sería esperar que la máquina nos salve del trabajo que solo nosotros podemos hacer. Ingenuidad sería despedir a quien piensa con la promesa de que la máquina pensará en su lugar — y descubrir, tarde demais, que pensar era la única cosa que la máquina nunca podría hacer. La esperanza genuina — la única que merece ese nombre — no es pasiva. Es acto. Es decisión. Es el ejercicio más radical de inteligencia que existe: mirar al abismo de lo que nos convertimos y negarse a aceptar que ese sea el destino final.
Porque no lo es.
Somos la misma especie que inventó el lenguaje, la música, la matemática, la poesía, la filosofía, la medicina, el arte — cada una de esas conquistas nació de una mente que se negó a aceptar el mundo como era y osó pensarlo como podría ser. Cada una nació de alguien que soportó la incomodidad de no saber, que habitó el vacío creativo el tiempo necesario, que resistió el atajo y eligió el camino largo — porque sabía, intuitivamente, que el camino largo era el único que llevaba a algún lugar que valiera la pena.
Esa capacidad no desapareció. Está adormecida. Está sepultada bajo capas de estímulo, de ruido, de urgencia fabricada, de respuestas que llegan antes de la pregunta. Está anestesiada por la comodidad de no necesitar pensar. Y está siendo activamente debilitada por un ecosistema que premia la velocidad sobre la profundidad, el consenso sobre la verdad, la narrativa sobre la evidencia.
Despertarla no es apagar la pantalla. Apagar la pantalla es fácil — y temporario. Cualquier persona puede apagar una pantalla y continuar pensando exactamente como la pantalla la entrenó para pensar. Del mismo modo, cualquier organización puede adoptar la tecnología más avanzada del planeta y continuar operando con la misma pobreza reflexiva de siempre — ahora apenas más rápido y con dashboards más bonitos.
Despertar es otra cosa. Despertar es negarse a la inercia del pensamiento mimético — aquel que imita porque imitar es seguro. Despertar es soportar el costo social de preguntar “¿por qué?” cuando todos alrededor ya decidieron el “cómo”. Despertar es mirar a la inteligencia artificial no como sustituta ni como amenaza, sino como espejo: una máquina que procesa, calcula y optimiza con perfección, revelando, por contraste, aquello que ninguna máquina puede hacer — dudar de sí misma, integrar contradicciones, construir sentido a partir del caos, reconocer en el otro un semejante.
La pregunta que permanece — la única que merece permanecer — es esta:
¿Y si el mayor acto de resistencia, hoy, no es apagar la pantalla — sino religar lo que dentro de nosotros aún resiste a ser sustituido?

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