NO TE EQUIVOQUES — EL CAMINO DEL MEDIO NO ES EQUILIBRIO

Tú ya has oído hablar del “camino del medio”. Probablemente ya has leído o escuchado decenas de veces esa expresión siendo usada como sinónimo de equilibrio, moderación, sentido común. Como si existiera, entre dos extremos, un punto seguro, cómodo, donde deberías posicionarte para evitar excesos. Como si la sabiduría estuviera en nunca ir demasiado lejos hacia ningún lado, en mantenerse siempre en la zona templada de la existencia, protegido de las intensidades que podrían desestabilizarte.
Olvida eso. Completamente.
El camino del medio no es mediocridad disfrazada de sabiduría. No es la negación de los extremos en nombre de una supuesta cordura. No es el punto intermedio donde te acomodas para no sentir demasiado, no arriesgar demasiado, no vivir demasiado. El verdadero camino del medio —aquel que exige coraje, presencia y una madurez brutal— es algo completamente diferente, y mucho más aterrador de lo que cualquier manual de autoayuda se atrevería a admitir.
Es la capacidad de transitar por los extremos con plena intensidad, pero sin identificarse con ninguno de ellos. De sentir la soledad hasta el hueso sin definirse como solitario. De gritar hasta vaciar los pulmones sin convertirse en alguien que grita. De amar con intensidad absoluta sin hacer del amor su identidad permanente. De habitar polaridades opuestas con presencia total en cada una, pero sin fijarse en ninguna como si fuera su morada definitiva.
Porque aquí está el problema que nadie quiere enfrentar: la mayoría de las personas nunca se ha acercado a sus propios extremos. Vive en una zona media no por sabiduría, sino por miedo. Miedo a sentir demasiado, a querer demasiado, a fracasar demasiado, a sufrir demasiado, a perderse en el camino. Y entonces llama a esta contención defensiva “equilibrio”, a esta parálisis cautelosa “madurez”, a esta negación sistemática de intensidad “camino del medio”.
Pero, ¿qué sucede cuando nunca has experimentado tus límites? No sabes de lo que eres capaz. No sabes cuánto aguantas. No sabes dónde está tu verdadero borde. Y pasas toda la vida comportándote como alguien que necesita protección constante —de ti mismo, de los demás, de la vida. Te conviertes en una versión editada, filtrada, controlada de quien podrías ser. Y llamas a eso sabiduría.
LA TRAMPA DE LA COHERENCIA
Existe un malestar silencioso que atraviesa la vida de casi todas las personas que conozco. No es depresión en el sentido clínico, no es ansiedad diagnosticable, no es crisis existencial dramática. Es algo más sutil y, quizás por eso, más insidioso: la sensación persistente de estar dividido, de cargar dentro de sí versiones conflictivas que nunca se acomodan completamente, que nunca hacen las paces de verdad.
Tú conoces esa sensación. Es aquella que aparece cuando estás agotado de la gente, pero, al mismo tiempo, sientes un vacío por su falta. Cuando quieres partir, y también quieres quedarte. Cuando hablas, pero preferirías haber callado, y cuando callas, desearías haber gritado. No estoy hablando de indecisión, de falta de claridad o de inmadurez emocional. Estoy hablando de algo mucho más fundamental: la experiencia concreta, vivida, de ser simultáneamente cosas que parecen radicalmente incompatibles.
Y ahí viene la trampa — porque vivimos en una época que tiene verdadero horror a la incoherencia. Una época que exige de ti una narrativa personal lineal, una marca bien definida, un posicionamiento claro, una identidad que se pueda resumir en tres palabras. “¿Quién eres tú?” se convirtió en una pregunta que demanda una respuesta única, cristalina, repetible. Como si fueras un producto con características estables, como si tu existencia pudiera ser empaquetada en una descripción de perfil profesional o en una biografía de red social.
Pero resulta que tú no eres eso. Nadie lo es.
Hay una guerra silenciosa ocurriendo dentro de cada persona que intenta comportarse como un “yo” singular y coherente. Porque en el mismo momento en que sientes una profunda necesidad de soledad, hay otra parte igualmente legítima deseando una conexión visceral con alguien. Mientras planificas fríamente tu próximo movimiento profesional, hay algo en ti que desearía dejarlo todo y simplemente existir sin propósito. Amas y al mismo tiempo quieres distancia de la misma persona. Confías y desconfías. Sabes y no sabes.
¿Y qué hacemos con eso? Gastamos una energía descomunal tratando de resolver esas contradicciones, como si fueran errores en el sistema, fallas de carácter, signos de inmadurez. Buscamos terapias que nos “integren”, coaches que nos “alineen”, metodologías que nos hagan “encontrar nuestra esencia verdadera”. Como si hubiera, en algún lugar escondido dentro de ti, una versión definitiva, coherente, final — y todo lo demás fuera solo ruido que debe ser eliminado.
¿Pero y si no la hay? ¿Y si esta búsqueda de la plenitud, de la integridad, de la coherencia absoluta fuera exactamente lo que nos está destruyendo?
EL COSTO DE SER ÚNICO
Piensa en la cantidad de sufrimiento que proviene no de la contradicción en sí, sino de su inaceptabilidad. Te sientes culpable por querer estar solo cuando “deberías” estar feliz con la compañía. Te juzgas por sentir rabia hacia alguien a quien también amas. Cuestionas tu capacidad de liderazgo porque a veces te sientes inseguro. Dudas de tu relación porque hay días en que la pasión inexplicablemente se enfría. Como si los sentimientos contradictorios se invalidaran unos a otros, como si necesitaras elegir un lado y eliminar el otro para ser una persona “sana”.
Pero la pregunta que nadie hace es: ¿quién definió que la salud es uniformidad?
Hay una sabiduría profunda —y aterradora— en reconocer que llevas dentro de ti tanto el grito como el silencio, y que ninguno de los dos es más verdadero que el otro. Que hay momentos en que el recuerdo de lo que fuiste ocupa todo el espacio, pero hay otra dimensión de ti que simplemente no sabe quién es —y tal vez nunca lo sepa. Y eso no es un defecto. Es la condición humana en su forma más cruda.
El problema comienza cuando traducimos esta multiplicidad inherente como “falta de identidad”, como si necesitáramos una respuesta única y estable a la pregunta “¿quién soy yo?”. Cuando nos forzamos a performances de coherencia que cuestan una energía psíquica brutal. Cuando construimos personajes profesionales tan rígidos que apenas podemos respirar dentro de ellos. Cuando elegimos relaciones con personas que exigen de nosotros una versión única, predecible, controlable — y entonces comenzamos a odiarnos por no poder entregar esa imposibilidad.
¿Ya te diste cuenta de cómo ciertas relaciones enferman no porque falte amor, sino porque falta espacio para la contradicción? Amas profundamente a alguien, pero también necesitas distancia. Quieres cercanía, pero también autonomía. Y en lugar de que eso sea tratado como algo natural —como respirar hacia adentro y hacia afuera, como sístole y diástole— se convierte en evidencia de un problema. “Si realmente me amaras, no necesitarías estar solo.” “Si realmente estuvieras comprometido, no tendrías dudas.” Como si amar fuera un estado continuo, sin oscilación, sin aliento propio.
¿Y en el entorno corporativo? Aún peor. Eres contratado para ser estratégico, pero también necesitas ser ejecutor. Para ser creativo, pero también disciplinado. Para ser un líder inspirador, pero también un gerente controlador. Y en lugar de reconocer que estas dimensiones existen en tensión —y que es exactamente de esa tensión de donde viene la potencia— creamos expectativas imposibles del “profesional completo”, del “liderazgo 360 grados”, como si fuera posible que alguien sea todas las cosas al mismo tiempo sin colapsar.
El agotamiento contemporáneo tiene mucho que ver con esto. Con esta obligación de ser uno cuando somos múltiples. Con esta demanda de coherencia narrativa cuando nuestra experiencia es fundamentalmente fragmentada. Con este imperativo de “conocerse a sí mismo” como si hubiera un yo estable esperando ser descubierto, cuando en realidad lo que existe es una serie de configuraciones provisionales que se reorganizan según el contexto, el momento, el interlocutor, la intensidad de lo que se está viviendo.
TRANSITAR SIN CONVERTIRSE
No estoy romantizando la fragmentación. No estoy diciendo que sea fácil o cómodo vivir en esta condición. Hay un dolor real en sentir cosas opuestas simultáneamente. Hay una angustia genuina en no tener una respuesta definitiva sobre quién eres. Hay cansancio en cargar versiones conflictivas de ti mismo sin conseguir eliminar ninguna de ellas.
Pero hay algo infinitamente peor: hay violencia en intentar suprimir partes de ti para parecer íntegro.
Porque cuando intentas eliminar la parte que quiere soledad para ser el “buen compañero”, no te vuelves más presente — te vuelves resentido. Cuando suprimes la parte que duda para ser el “líder seguro”, no te vuelves más fuerte — te vuelves rígido. Cuando silencias la parte que calla para ser siempre el “comunicador auténtico”, no te vuelves más veraz — te vuelves performativo. Cuando niegas la parte que quiere partir para ser la “persona confiable”, no te vuelves más estable — te vuelves prisionero.
Entonces, ¿qué sería el verdadero camino del medio? No es encontrar un punto de equilibrio seguro entre opuestos. Es desarrollar la capacidad rara, brutalmente difícil, de experimentar extremos con intensidad total sin fijarse en ninguno de ellos como identidad permanente.
Puedes sumergirte en la soledad profunda, explorar cada capa de silencio, sentir el peso de la ausencia hasta el hueso — y después emerger de ella sin cargar “solitario” como etiqueta definitiva. Puedes sentir rabia con intensidad avasalladora, dejar que recorra tu cuerpo entero, gritar hasta vaciarte — y después soltarla, sin transformarla en quien eres. Puedes amar a alguien con entrega absoluta, con vulnerabilidad total — y al mismo tiempo sostener la claridad de que ese amor no es tu identidad, es uno de los muchos movimientos que eres capaz de hacer.
Esto no es indiferencia. No es frialdad emocional. No es disociación defensiva. Es algo radicalmente diferente: es la capacidad de sostener el campo de tensión entero —todos los opuestos, todas las contradicciones, todas las versiones simultáneas— sin colapsar, sin necesidad de resolver, sin forzar una síntesis artificial.
Es poder vestir la rabia como quien viste un abrigo —sentir su peso, su textura, su calor— y después quitársela, sin dejar que se convierta en tu piel. Es sumergirse en el océano de la tristeza, explorar sus profundidades sin miedo — y después volver a la superficie sin traer el océano dentro de los pulmones. Es habitar la intensidad de cada polo sin hacer de ninguno de ellos tu morada definitiva.
Esto exige una madurez que no se enseña en cursos. Exige presencia sin defensa. Exige el coraje de sentir todo sin aferrarse a nada. Exige que desarrolles una especie de conciencia que observa, que sostiene, que permite — pero que no se identifica con ninguno de los contenidos que te atraviesan.
EL CORAJE DE NO DEFINIRSE
¿Qué sucede cuando permites que las contradicciones coexistan? No en una síntesis forzada, no en una integración artificial, sino en una tensión viva, productiva, real? Dejas de gastar energía intentando ser una ficción de coherencia. Dejas de castigarte por sentir lo que sientes. Dejas de exigir a los demás una estabilidad que tú mismo no puedes —y ni deberías— ofrecer.
Y curiosamente, es ahí donde la relación con el otro se vuelve realmente posible. Porque mientras necesites que él sea siempre acogedor, siempre disponible, siempre coherente con la versión de él que conociste, no te estás relacionando con una persona — te estás relacionando con una idea, con una proyección, con una fantasía de estabilidad. Y cuando él inevitablemente muestre que también es grito y silencio, también es partida y nostalgia, también es claridad y no saber, te sentirás traicionado por una promesa que él nunca hizo.
Pero si consigues mirar tus propias contradicciones sin transformarlas en defecto, puedes mirar también las de él. Y entonces, tal vez, puedan encontrarse no en la plenitud ficticia, sino en la incompletud real. No en la armonía forzada, sino en la disonancia honesta. No en la resolución, sino en la convivencia consciente con lo que no se resuelve.
Hay una percepción que me persigue desde hace años: “Creía que necesitaba encontrarme. Descubrí que necesitaba sostenerme.” No en el sentido de tolerancia condescendiente, sino en el sentido literal de dar soporte, de sostener estructuralmente. De dejar de tratar partes de ti como errores de fabricación que necesitan ser corregidos.
Porque lo que llamamos “desarrollo personal” se ha convertido, en gran medida, en un proyecto de eliminación. Elimina la inseguridad. Elimina la duda. Elimina la contradicción. Conviértete en una versión optimizada, funcional, coherente de ti mismo. Y cuanto más intentas, más percibes que hay algo que no se deja eliminar, que insiste en volver, que resiste a la programación, que se niega a desaparecer.
¿Y si ese “algo” fuera exactamente lo más humano en ti? ¿Y si la verdadera patología no fuera ser contradictorio, sino la negativa violenta a aceptar que estamos hechos de impulsos simultáneos que no se armonizan en una síntesis confortable?
No estoy sugiriendo que debas entregarte pasivamente a cualquier impulso contradictorio. No estoy diciendo que vivas sin dirección o propósito, a la deriva de cada cambio interno. Estoy diciendo que hay una diferencia brutal entre elegir conscientemente entre posibilidades simultáneas y tratar de exterminar mitades de ti para simplificar la ecuación.
Puedes querer partir y también querer quedarte. Y puedes elegir quedarte hoy, sabiendo que mañana la voluntad de partir estará allí nuevamente. No porque seas indeciso, sino porque estás vivo. Puedes amar profundamente a alguien y también necesitar distancia de esa persona. No porque el amor sea falso, sino porque el amor no es ocupación total del espacio psíquico — es uno de los muchos movimientos que haces.
La pregunta deja de ser “¿quién soy realmente?” y se convierte en “¿cuáles de estas versiones simultáneas de mí van a guiar mi acción ahora?”. No hay resolución final. Hay elecciones provisionales, conscientes, responsables —pero provisionales. Y no solo está bien que sea así, sino que es la única forma honesta de vivir.
Está bien que seas grito y silencio. Está bien que no conozcas la mitad de ti. Está bien que seas refugio y cansancio al mismo tiempo. Porque tal vez la salud no esté en la eliminación de la tensión, sino en la capacidad de habitarla sin entrar en colapso. En la capacidad de transitar por extremos con intensidad plena, pero sin cristalizarse en ninguno de ellos.
Tal vez el mayor miedo no sea sentir cosas opuestas. Tal vez sea descubrir que no necesitas ser ninguna de ellas para actuar. Que puedes experimentar la soledad profunda sin definerte como solitario. Que puedes sentir inseguridad brutal sin volverte inseguro. Que puedes habitar la duda sin hacer de ella tu identidad.
Esto no es para todos. Exige coraje de sentir todo sin aferrarse a nada. Exige presencia sin defensa. Exige la capacidad de ser intenso sin ser rígido, de ser múltiple sin ser fragmentado, de ser contradictorio sin ser incoherente. Y la mayoría de las personas preferirá la prisión cómoda de una identidad fija a la libertad aterradora de ser múltiple, fluido, vivo.
Pero ¿si puedes? ¿Si desarrollas esa capacidad rara de sostener el campo de tensión entero, de transitar extremos sin perderse en ellos, de experimentar sin identificarse? Descubres algo extraordinario: que nunca necesitaste completarte. Solo necesitabas dejar de dividirte.
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