SINTOMAS A HONRAR, VERDADES A ENFRENTAR

Existe uma arquitetura invisível que governa o modo como habitamos o tempo. Não se trata de gerenciamento, produtividade ou equilíbrio – esses são apenas sintomas de uma questão muito mais profunda e raramente investigada. Trata-se da maneira como construímos pontes entre o agora e o que ainda não existe, entre a experiência vivida e a experiência imaginada, entre o ser que somos e o ser que tememos nos tornar. E é nessa construção, nesse espaço intermediário entre o real e o possível, que se revelam três modos distintos de colapso: a preocupação, a ansiedade e o estresse.
O que poucos compreendem é que esses não são apenas estados emocionais ou respostas fisiológicas catalogáveis. São formas de estar no mundo, estratégias existenciais, arquiteturas cognitivas que determinam não só como sentimos, mas fundamentalmente como nos relacionamos com a própria possibilidade de futuro. E mais surpreendente ainda: são fenômenos profundamente relacionais, que se propagam em sistemas humanos como vírus silenciosos, contaminando organizações inteiras, vínculos afetivos, estruturas familiares.
A preocupação é o primeiro movimento dessa dança com o inexistente. Ela nasce de uma percepção legítima: há algo à frente que demanda atenção, cuidado, antecipação. É a mente reconhecendo que o presente carrega sementes de futuros possíveis e que algumas dessas sementes precisam ser cultivadas ou impedidas de germinar. Até aqui, nada de extraordinário. O ser humano sempre foi essa criatura estranha capaz de viver simultaneamente em múltiplas temporalidades, projetando-se para além do instante.
E é justamente aqui que a preocupação revela algo fascinante sobre nossa arquitetura relacional: ela é sempre endereçada. Preocupamo-nos com alguém, por alguém, diante de alguém. Mesmo quando o objeto da preocupação parece individual – uma decisão profissional, uma questão de saúde, um projeto pessoal – há sempre uma dimensão relacional operando nas sombras. Preocupar-se é uma forma de dizer: “Eu importo para mim mesmo porque importo para outros, porque há algo em mim que precisa ser preservado ou transformado para que certos vínculos, certas possibilidades de conexão, permaneçam viáveis”.
E é justamente aqui que reside o primeiro grande equívoco na forma como pensamos a preocupação. Tratamo-la como fenômeno interno, privado, individual. Esquecemos que toda preocupação é também uma declaração sobre o mundo que habitamos junto com outros, sobre as expectativas que estruturam nossos vínculos, sobre os contratos invisíveis que nos mantêm ligados uns aos outros. Quando alguém se preocupa excessivamente, raramente é apenas uma questão de “pensamentos ruins” – é frequentemente o sintoma de uma ecologia relacional tóxica, onde a preservação do eu depende da antecipação obsessiva de demandas, aprovações, validações externas.
Nas organizações, isso se manifesta de forma ainda mais perversa. A cultura da preocupação excessiva não é acidente – é design. É a forma como sistemas desumanizados garantem que indivíduos permaneçam hipervigilantes, constantemente antecipando ameaças, escaneando o horizonte em busca de sinais de perigo, performando cuidado e dedicação através da demonstração visível de inquietação. “Estou preocupado com esse projeto” torna-se código para “Estou comprometido, sou confiável, mereço estar aqui”. A preocupação transforma-se em moeda de troca, em performance de pertencimento.
Eis que algo acontece quando essa arquitetura entra em colapso. Quando a preocupação perde seu objeto claro, sua ancoragem no real, sua capacidade de se resolver em ação. É nesse momento que ela se transmuta em ansiedade – e aqui entramos em território muito mais sombrio e muito menos compreendido.
A ansiedade não é simplesmente preocupação intensificada. É uma ruptura ontológica, uma fratura na relação entre o sujeito e o tempo. Se a preocupação é uma ponte entre presente e futuro, a ansiedade é a experiência de estar suspenso no vão dessa ponte, sem chão sob os pés, sem horizonte visível. É o futuro deixando de ser possibilidade para se tornar ameaça difusa, onipresente, irrepresentável. Não é “algo ruim pode acontecer” – é “tudo está prestes a desabar e eu não sei o quê, nem quando, nem como”.
O que torna a ansiedade particularmente devastadora é sua natureza autorreferencial. Ela se alimenta de si mesma, cria realidades paralelas, fabrica evidências de sua própria necessidade. A pessoa ansiosa não está apenas preocupada com futuros possíveis – ela habita esses futuros como se já fossem reais, experimenta o sofrimento antecipado como se fosse sofrimento presente, e então sofre também por estar sofrendo, criando camadas infinitas de angústia sobre angústia.
Eis o que quase nunca se discute sobre a ansiedade: ela é também uma forma de controle ilusório. Uma tentativa desesperada de colonizar o futuro através do pensamento, de tornar o incerto minimamente previsível através da simulação mental exaustiva de cenários. “Se eu pensar em todas as possibilidades ruins, se eu me preparar para todos os desastres imagináveis, talvez eu consiga evitá-los ou ao menos não ser pego de surpresa”. É uma lógica mágica, uma tentativa de negociar com o imprevisível através da antecipação obsessiva.
E aqui mora uma verdade incômoda: sociedades inteiras podem funcionar sob esse regime ansioso. Organizações onde ninguém sabe exatamente o que se espera deles, mas todos sabem que o fracasso é inadmissível. Famílias onde o amor está condicionado à performance, mas as regras dessa performance nunca são explicitadas. Relacionamentos onde a segurança depende da leitura correta de sinais ambíguos, da antecipação de necessidades não verbalizadas, do esforço constante de não desapontar expectativas que jamais foram claramente comunicadas.
A ansiedade é sempre o sintoma de sistemas opacos, onde as regras existem, mas não são transparentes, onde as consequências são graves, mas imprevisíveis, onde a pertença está sempre em negociação, mas os critérios dessa negociação permanecem obscuros. Não é coincidência que as taxas de ansiedade explodam em sociedades hipercompetitivas, em organizações com culturas tóxicas, em vínculos onde a autenticidade foi sacrificada em nome da manutenção de uma imagem.
E então há o estresse – o mais incompreendido dos três. Tratado geralmente como simples resposta fisiológica, como se fosse apenas uma questão de hormônios e sistema nervoso respondendo a demandas externas. Mas o estresse é muito mais do que isso. É o corpo dizendo algo que a mente ainda não conseguiu formular. É a experiência visceral de estar preso em situações insustentáveis, onde todas as saídas foram bloqueadas, onde a ação se tornou impossível, mas a fuga também.
O estresse não é sobre excesso de demandas – é sobre impossibilidade de resposta adequada. Você pode ter uma agenda lotada e estar energizado, produtivo, até feliz. Mas se você está preso em um contexto onde o que é exigido de você contradiz o que você é, onde cada ação trai uma parte essencial de si mesmo, onde você precisa se fragmentar para sobreviver – aí há estresse. Não pelo volume, mas pela incoerência. Não pela quantidade, mas pela violência existencial de estar constantemente em contradição consigo mesmo.
E aqui chegamos ao cerne da questão que ninguém ousa formular: o estresse crônico não é falha individual. É diagnóstico sistêmico. É o corpo tornando visível o que as estruturas sociais, organizacionais e relacionais tentam manter invisível – a insustentabilidade de certos modos de vida, a violência de certas expectativas, a desumanização de certos arranjos.
Quando um executivo desenvolve hipertensão não porque trabalha muito, mas porque precisa performar valores que despreza em uma cultura que viola tudo aquilo em que acredita – isso é estresse como sintoma de incoerência existencial. Quando uma mãe entra em colapso não porque tem filhos, mas porque precisa sustentar sozinha uma estrutura que deveria ser coletiva enquanto performa gratidão por poder “ter tudo” – isso é estresse como denúncia de um sistema que mente sobre si mesmo.
O que raramente se compreende é que esses três estados – preocupação, ansiedade e estresse – não são isolados. Eles formam um continuum, uma progressão, uma arquitetura de deterioração. Começamos com preocupações legítimas que, em contextos relacionais e organizacionais disfuncionais, não encontram resolução. Essas preocupações não resolvidas, acumuladas, amplificadas por sistemas opacos e demandas contraditórias, transmutam-se em ansiedade – o futuro deixa de ser navegável e torna-se ameaça difusa. E quando a ansiedade se instala, quando passamos a habitar permanentemente esse estado de alerta sem objeto, o corpo entra em colapso: é o estresse crônico, a falência dos sistemas adaptativos, o esgotamento de recursos internos.
A pergunta que deveria nos tirar o sono, porém, é: por que normalizamos essa progressão? Por que construímos vidas, organizações, sociedades inteiras estruturadas sobre essa arquitetura de colapso? Por que tratamos como “gerenciamento pessoal” algo que é, na verdade, questão de design sistêmico?
A resposta é desconfortável: porque sistemas disfuncionais dependem de indivíduos cronicamente preocupados, ansiosos e estressados. Pessoas nesse estado são mais controláveis, mais produtivas no curto prazo, mais dispostas a aceitar o inaceitável, menos capazes de questionar, de se organizar coletivamente, de imaginar alternativas. A preocupação constante mantém o foco no sobreviver, não no prosperar. A ansiedade fragmenta, isola, paralisa. O estresse esgota qualquer energia que poderia ser direcionada para transformação.
Organizações tóxicas não criam essas condições por acidente – criam por design, mesmo que inconscientemente. Porque funcionários preocupados trabalham mais horas. Funcionários ansiosos não reivindicam. Funcionários estressados não têm energia para buscar alternativas. É uma forma perversa de controle que se disfarça de “alta performance”, “excelência”, “comprometimento”.
E nas relações íntimas? Vínculos estruturados sobre essa tríade também não são acidentes. São frequentemente reproduções de padrões aprendidos, heranças intergeracionais de formas disfuncionais de amar. Relacionamentos onde um precisa estar constantemente preocupado com o humor do outro, ansioso sobre a estabilidade do vínculo, estressado pela impossibilidade de ser genuíno sem arriscar o abandono. Isso não é amor – é aprisionamento emocional mascarado de intimidade.
Então, o que fazer? A resposta usual seria: técnicas de regulação, mindfulness, terapia, exercícios. E sim, tudo isso pode ajudar. Mas seria ingenuidade brutal acreditar que a solução para problemas estruturais está em ajustes individuais. Seria como tratar uma epidemia apenas medicando indivíduos e ignorando a água contaminada que todos bebem.
A verdadeira transformação exige algo muito mais radical: redesenhar os sistemas que produzem essas condições. Criar organizações onde a transparência substitua a opacidade, onde as expectativas sejam explícitas e negociáveis, onde o erro seja parte do processo e não sentença de morte. Construir vínculos onde a autenticidade seja possível, onde as necessidades possam ser expressas sem punição, onde o conflito seja visto como oportunidade de crescimento conjunto e não como ameaça ao relacionamento.
Exige desenvolver uma literacia emocional e sistêmica que nos permita identificar quando a preocupação está servindo a propósitos genuínos ou quando está sendo instrumentalizada por sistemas disfuncionais. Reconhecer quando a ansiedade é nossa ou quando estamos absorvendo a ansiedade coletiva de ambientes tóxicos. Entender quando o estresse é sinal de que precisamos mudar algo em nós ou quando é denúncia de que o contexto em que estamos inseridos é insustentável.
Mas talvez o mais importante seja desenvolver a coragem de nomear o que está acontecendo. De parar de individualizar problemas sistêmicos. De recusar a narrativa de que “não sabemos lidar com pressão” quando a verdade é que a pressão é absurda. De abandonar a ideia de que precisamos ser mais resilientes quando a verdade é que precisamos de estruturas menos violentas.
Porque no fim, a preocupação, a ansiedade e o estresse não são apenas experiências pessoais – são também diagnósticos relacionais e organizacionais. São formas através das quais o corpo e a mente denunciam a insustentabilidade de certos arranjos, a violência de certas expectativas, a desumanização de certas culturas.
E talvez seja hora de começarmos a escutar essas denúncias não como sintomas a serem suprimidos, mas como verdades a serem honradas. Não como falhas individuais a serem corrigidas, mas como evidências de que precisamos urgentemente redesenhar as formas como vivemos, trabalhamos e nos relacionamos uns com os outros.
Porque a arquitetura invisível do colapso só permanece invisível enquanto concordamos em não olhar para ela. No momento em que decidimos ver – realmente ver – o que está acontecendo, tudo muda. E mudança, verdadeira mudança, sempre começa com a recusa corajosa de aceitar como normal aquilo que é, na verdade, insuportável.

Nota:
Há algum tempo li o excelente artigo de Simone Cunha “Entenda melhor a diferença entre preocupação, ansiedade e estresse”. A distinção clínica que ela apresenta é precisa, didática e extremamente útil. E foi exatamente por isso que me deixou profundamente inquieto. Porque senti que havia um território ainda mais vasto a ser explorado – não além da clínica, mas aquém dela: nas relações, nos sistemas, na própria forma como habitamos o tempo e o outro. Este texto nasce dessa inquietação fecunda. Não pretende corrigir nem substituir o artigo original, mas abrir outra porta – uma porta que a clareza inicial de Simone me deu coragem de empurrar. Obrigado, Simone, por acender a luz. Aqui está o que vi quando entrei no cômodo seguinte.
Referência: “Entenda melhor a diferença entre preocupação, ansiedade e estresse” – Simone Cunha (UOL VivaBem, 2020)
Link: https://www.uol.com.br/vivabem/noticias/redacao/2020/09/08/entenda-melhor-a-diferenca-entre-preocupacao-ansiedade-e-estresse.htm

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